Significado del Ati Rudra Maha Yagna – 13 de octubre
2015
Durante el Ati Rudra Maha Yagna celebrado en Puttaparti en 2006, Sathya Sai Baba dijo:
“Los Vedas establecen
la meta y el propósito
de la vida humana. Todo lo relacionado con la creación, sostenimiento y disolución del universo está contenido en los Vedas. Rudram es generalmente comprendido como sinónimo del Señor Ishvara.
De hecho, es la esencia
de todos los Vedas. El Namaka enfatiza el aspecto de desapego mientras
que el Chamaka enfatiza el aspecto del deseo. Sin embargo, la esencia de ambos aspectos es una: qué ha de ser desechado
y qué ha de ser deseado.
El mal ha de ser desechado y el bien ha de ser deseado.
Ambos son esenciales. El Ati Rudra Maha Yagna protege y promueve la naturaleza divina en los seres humanos,
mientras que rechaza
y disminuye las cualidades demoníacas. Así, trabaja para el bienestar
de la humanidad. Este Yagna es celebrado para la realización del Atma Tattva. Si continúan
llevando a cabo este Yagna, pronto
las personas del mundo entero
estarán unidas”.
El Ati Rudra Maha Yagna será celebrado
en Muddenahalli desde el 13 de octubre hasta el 23 de octubre de 2015. Junto con el Yagna, también se ofrecerán plegarias
al ‘Lingam’, que, como dice Baba, es “la forma simbólica
de Dios, el signo más simple de la Emergencia y la Fusión”.
Un Amruta Shiva Lingam
blanco como la leche, proveniente de Jaipur, Rajastán,
será instalado en el mantap.
Habrá 11 Homa kundas (altares de fuego) en el Yagnashala (lugar
de celebración del Yagna), y 140 sacerdotes Védicos de diversas
partes del sur de la India se reunirán en Muddenahalli para participar del Yagna.
Un ídolo del Señor Shiva en meditación en el Monte Kailasha será instalado
en un extremo del mantap para
que los devotos contemplen su forma familiar. El Yagna y las pujas serán ofrecidos
para Loka Kshema y Loka Kayana, para la Paz y el Bienestar Universales.
‘Yagna’ significa sacrificio, ‘Ati’ y ‘Maha’ significan grande. El Ati Rudra Maha Yagna es la forma más elevada de adoración
a Rudra, el Señor Shiva. Durante el período de 10 días, el Sri Rudram será recitado 14.641
veces. Once recitaciones del Namakam, seguidas de una recitación del Chamakam reciben el nombre de Ekadasha
Rudram. Once Ekadasha Rudrams
constituyen un Laghu Rudram; once Laghu Rudrams constituyen un Maha Rudram y
once Maha Rudrams constituyen un Ati Maha Rudram.
Desde el primer hasta el undécimo día (13 de octubre al 23 de octubre), cada mañana habrá Aruna Parayanam y Mahanyasa Parayanam, seguidos de Panchamrita Abhishekam del sagrado Lingam. Luego tendrá lugar el Rudra Parayanam (recitación del Sri Rudram)
junto con el Sri Rudra Abhishekam del
sagrado Lingam.
Posteriormente, los sacerdotes sentados alrededor de los 11 Homa kundas llevarán a cabo el Rudra Homa, la ofrenda de oblaciones a los Homa kundas, mientras recitan los mantras a Rudra. Esto será seguido por el Sai Gayatri Homa y Ashtavadhana seva. Cada tarde, los Ritviks recitarán el Krama y Ghanapata. Esto será seguido
por discursos sobre el Srimad Bhagavatam y charlas a cargo de eruditos
eminentes. Luego los devotos serán bendecidos por el Discurso
Divino de Baba. Le seguirán Bhajans y Maha Mangala
Arati.
El último día del Ati Rudra Maha Yagna (viernes 23 de octubre),
después del Sri Rudra Homa, se llevará a cabo el Jayadi Homa,
que se realiza como parte de las ceremonias de clausura antes del gran final, el Maha Purnahuti.
El agua santificada de los kalashas en el Yagnashala será vertida sobre el Lingam Divino durante
el Kumbhabhishekam. El Ati Rudra Maha Yagna concluirá con el Discurso Divino de Baba.
Navaratri Homa
Baba dice: “Se llevan a cabo Pujas, Yagnas y Homas para ayudarlos a aprender el Yagna eterno, abstracto, que cada uno de ustedes tiene que realizar,
para salvarse del temor, el dolor y la ansiedad. Ustedes deben arrojar
los deseos y emociones, las pasiones, los impulsos y los actos egoístas a las llamas de la dedicación y la devoción”.
Un homa es un ritual en el que se hace una ofrenda al agni (fuego) sagrado. El fuego es un elemento que siempre
es puro más allá de la naturaleza
de la sustancia que entra en contacto
con él. Durante
el homa, mientras se recitan mantras
apropiados, se arrojan
al agni hierbas, ramitas, frutas, granos, ghi, generando intensas vibraciones que influyen fuertemente en el medio ambiente y contribuyen al Bienestar Universal.
En Muddenahalli, el Plan Divino para Navaratri este año incluye un homa diario
para llegar a las deidades celestiales y buscar sus bendiciones para el Universo
entero. Serán plegarias
colectivas para Loka Kalyana, el bienestar de la naturaleza, la fauna y la flora, para las lluvias oportunas
y la purificación del cuerpo, la mente y el corazón.
Sahasra Modaka Ganapati Homa (martes 13 de octubre): El primer Homa es una plegaria
a Ganesha. En este Homa se hace una ofrenda de mil modakas, el dulce favorito
de Ganesha, y oramos para que Él elimine
todos los obstáculos.
Pavamana Homa (miércoles 14 de octubre): Este Homa se realiza para la purificación y la expiación, y es una plegaria a diversas deidades
incluyendo a Agni, Soma e Indra.
Sri Medha Dakshinamurthy Homa (jueves 15 de octubre): Dakshinamurthy, un aspecto del Señor Shiva, es el Maestro Universal. Medha significa conocimiento, y en este Homa le oramos al Gurú para que nos otorgue
Jñana.
Chandika Homa (viernes 16 de octubre): Le oramos a Chandi, que es la poderosa Diosa Suprema, para que nos vigorice
y garantice nuestro éxito.
Navagraha Homa (sábado 17 de octubre):
Se dice que las nueve entidades —Marte,
Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno, el Sol, la Luna, Kahu y Ketu— tienen una influencia significativa sobre la Tierra y sus criaturas.
El Navagraha Homa se lleva a cabo para solicitarles a estas entidades
que sean benevolentes.
Sarasvati y Lalita Homa (domingo 18 de octubre):
Durante este Homa, le oramos a la Diosa Sarasvati para que despierte nuestro
intelecto.
Maha Mrutyunjaya Homa (lunes 19 de octubre): Ésta es una plegaria al aspecto de nutrición del Señor Shiva pidiendo salud y longevidad, ya que un cuerpo sano es un requisito previo para emprender el viaje hacia la transformación.
Durga Homa (martes 20 de octubre): Le oramos a la Madre invencible para que nos conceda fuerza y valor, para enfrentar y luchar contra nuestros enemigos
internos.
Dhanvantari y Vishnu Sahasranama
Homa (miércoles 21 de octubre):
El Señor Vishnu
sostiene el Universo y el Vishnu Sahasranama compila los 1000 nombres del Señor. Recitar
estos nombres trae grandes
bendiciones. El Homa invocando a Dhanvantari genera
energía positiva y pedimos buena salud.
Laksha Sai Gayatri Japa Purassara Homa (jueves 22 de octubre): El Sai Gayatri es nuestro mantra supremo. Durante este Homa, se recitará el Sai Gayatri,
pidiendo que el Amor y la Presencia
de Baba estén con nosotros
en todo momento, pues todo lo que necesitamos es Su Gracia para superar cada prueba y para mantenernos en el camino de la transformación.
Sri Gayatri Homa (viernes 23 de octubre): Baba ha dicho a menudo: “Gayatri es Sarvadevata Svarupini y Sarvamantra Svarupini (La Encarnación de todos los Dioses y Mantras)”, y ha dado enfáticamente la Directiva
Divina de que todos canten el mantra Gayatri cada día. En este Homa final de las celebraciones de Navaratri, le oramos a la “Madre de los Vedas” para que nos otorgue Su protección
y Su Gracia.
Puja a Durga
‘Nava’ en sánscrito
tiene dos significados: nueve y nuevo. ‘Ratri’ significa noche. Baba ha dicho que el hombre está en la oscuridad,
consumido por los demonios de Kama (el deseo), Krodha (la ira), Lobha (la codicia),
Moha (el apego), Mada (el orgullo)
y Matsarya (la envidia).
Éstos tienen que ser “vencidos y transmutados mediante
la purificación de la mente y la iluminación del alma”. Tal transmutación requiere de gran fuerza, que es en verdad la misma ‘Shakti’ invocada y adorada durante Navaratri.
En Muddenahalli, este año, los devotos tendrán
la oportunidad única de participar en las festividades de la tradicional Puja a Durga en el exquisitamente decorado Auditorio Sri Sathya Sai, cuyos techos y columnas imponentes serán adornados, lo que modificará de modo creativo
al auditorio de modo que constituya el escenario perfecto
para la Puja a Durga.
El ídolo de la Madre Durga adorado
durante Navaratri la representa como Mahishasura Mardini,
la destructora del demonio Mahishasura. La fervorosa adoración por parte de los sacerdotes de Bengala con Shodashaopacharapuja (adoración con dieciséis
elementos), Bhog (ofrenda de alimentos) y Dhunichi Arati (agitar cuencos
que contienen la quema de incienso) será acompañada por el fervor despertado
por los enérgicos Dhakis que tocarán los tambores
de la región de Bengala, el dhak. El sonido sagrado de Chandipath, la lectura de los 700 versos del Devi Mahatmya describiendo la victoria de la Madre
Durga sobre Mahishasura, conmoverá positivamente a los oyentes.
Kumartuli, en el norte de Kolkata, es famosa por sus expertos
y piadosos alfareros
de arcilla que hacen los más magníficos ídolos
para las Pujas. Particularmente imponente es el momento
en Mahalaya, el día de luna nueva antes de Navaratri, cuando después de una meditación profunda,
el alfarero pinta el tercer ojo de la Diosa con un rápido pincelazo
llamado ‘Chokher Daan’. Shri Mohan Banshi Rudrapal, uno de los mejores y más respetados fabricantes de ídolos,
está fabricando estos
ídolos para Muddenahalli.
Los rituales cautivantes que los devotos
podrán presenciar son: En Pratipada (13
de octubre) se instalará un kalasham y se ofrecerán
plegarias a la Madre Divina para que bendiga el kalasham.
En Panchami, el quinto día (18 de octubre), se llevará a cabo el auspicioso Bodhan para
despertar a la Madre Divina.
En Shashti, el sexto día (19 de octubre), los rituales incluyen
Adhivas, una ceremonia de invocación y Amantran, una invitación solicitándole a la Madre que acepte la Puja.
En Saptami, el séptimo día (20 de octubre), el sagrado ‘Prana Pratistha’.
En Ashtami, el octavo día (21 de octubre), además de los rituales regulares,
se llevará a cabo la exquisita Kumari Puja, durante la cual se ofrece puja a una joven visualizada como la manifestación humana de la Madre Durga.
La transición desde Ashtami a Navami (21 de octubre)
marca el momento
de la trascendental Sandhipuja, que es el ritual más importante de la Puja a Durga. En este momento, la Madre Durga adopta la poderosa forma de Chamundi
y mata a los demonios
mellizos, Chanda y Munda, aumentando la resolución del devoto de actuar con firmeza en el camino hacia la transformación. Se realiza una ofrenda sacrificial de frutas y vegetales, junto con el encendido de 108 lámparas.
En Dashami, el décimo día (22 de octubre), las mujeres casadas
despiden a la Madre Divina durante Baaron.
Se ofrece Arati, dulces y sindhur a la Madre Durga antes de que ella inicie su viaje de regreso a Kailash junto con sus hijos; y ella es llevada para la inmersión
sagrada.
Traducción: Mercedes Wesley
Notas del D.D. del Dia
1 del A.R.M.Y. – Domingo
11 de Octubre de 2015 por
la tarde
♥ OM Sri Sai Ram. Swami está
sentado en Su silla con una túnica
naranja y yo repito lo que
Él habla.
Cuando hay un árbol de los deseos en
tu patio, ¿por qué
habrías de buscar
un árbol común en
tu patio trasero? Cuando tienes
la vaca que colma
tus
deseos ¿por qué deberías comprar
leche?
Cuando tu tienes,
justo frente a ti, a
la Montaña Meru brillando
con oro y plata,¿ por qué
habrías de buscar oro y plata en
otro lugar? Cuando tienes
a Dios contigo, que
te confiere
tanto devoción como liberación, ¿por
qué habrías de entrar en
los planos mundanos?.
¡Encarnaciones del Amor Divino. El hombre es un
aspirante de la Bienaventuranza.
Desde el nacimiento hasta
la muerte
el hombre se involucra en
muchas actividades con el único objetivo
de experimentar dicha. Cuando la gente come una
muy deliciosa comida,
ellos dicen que experimentan Brahma Ananda.
Todos estos placeres son muy limitados
y no son infinitos como la Bienaventuranza Divina. Cuando el hombre
tiene hambre, come comida y
se siente satisfecho, y luego experimenta algún
tipo de alegría. Cuando
el come comida sabrosa
experimentará algún
tipo de alegría. Pero todo
esto es temporal. Después
de que
la comida sea
digerida, entonces él no se sentirá
más gozoso. Cuando el
hambre aparece en el estómago, el pierde su alegría
y está sometido por
el hambre, que es doloroso. Con el
fin de deshacerse del hambre, come alimentos
nuevamente. Sólo después de comer
alimentos, experimentará de
nuevo una alegría temporal.
Después de un tiempo, nuevamente siente hambre y pierde toda
la alegría. Esta alegría es un placer temporal y no la felicidad
permanente. Esa es la razón porque sigo diciéndoles
que el placer es un intervalo entre dos dolores.
Cuando el placer se va, obtienes dolor.
Cuando el dolor se va, obtienes
placer. Sería un gran error por parte de
ustedes, luchar por
los placeres.
Hay cuatro tipos de devotos que vienen a Dios.
En primer tipo es
Arthi, es el que tiene aflicciones corporales
u otros tipos de aflicciones y le reza a Dios. Además, las
personas realizan yagnas y cualquier
otro tipo de adoraciones a fin de obtener
buena salud y riqueza. Para obtener longevidad,
un período más largo de la vida, la gente
realiza isha homas. Todas
estas cosas se hacen
para el cuerpo y no
para el Alma.
El segundo tipo es Artharthi. Existe con seguridad algún tipo de solución
para las aflicciones de
la gente,
pero para el artharthi, los que están ávidos de conseguir más riqueza, no hay solución.
Si
tu quieres llenar de inquietud a un
hombre tranquilo, solo dale 99
rupias. Entonces, por el deseo de una
sola rupia más, se verá
sometido a todo tipo
de dificultades. Él no va a estar feliz
con 99 rupias ya que estará
pensando en cómo
conseguir una rupia más para que
sean cien. Para estas personas no hay una solución
en absoluto.
El tercero es un aspirante espiritual, Jijnasu, que
tiene preguntas. El aspirante
espiritual ora con la intención de saber algo que
le otorgará
la alegría
permanente y el placer no temporal. Con el fin de conocer
la Verdad se realizan muchas prácticas
espirituales. Él sólo lo hace para saber más y más cosas.
Pero la más alta clase de
devoto es el Jñani,
el hombre de sabiduría. Él cree que Dios existe. Él sabe que
Dios existe en todo el mundo. Un
Atma en todos los seres. Él
tiene un solo deseo, el
quiere experimentar y realizar sólo a Dios. Él
no
tiene ego ni apegos. Como
una flor de
loto, aunque nace en el agua,
no
se sumerge en el agua. Del mismo modo el hombre vive en
el mundo,
pero
fuera de él.
El cultiva discriminación y desapego. Su único
deseo es experimentar a Dios. Todos estos devotos
vienen a Dios y Dios
les da lo que
piden. "Sí, sí,
sí" Dios le dice
a los que creen en Él.
Él dice "No" a los que no
creen en Él.
Dios está siempre dispuesto a satisfacer
todos sus deseos para cualquier
cosa que pidan. Pero todos
estos deseos deben
limitarse a los cuatro
objetivos de la vida. La vida
es para aspirar a alcanzar la realización, ganar dinero a través del Dharma y utilizarla
para el servicio y lograr la
liberación. No hay ningún error en ganar dinero a través
del dharma. En la medida en
que sea posible
para ustedes, pueden ganar dinero. Pero es
un
pecado el ganar dinero abandonando el camino de la verdad y
la justicia. Swami sigue diciéndoles que lo que necesiten, el se los
dará, pero él no va a
satisfacer vuestra
codicia, porque la codicia no tiene
límites. La avaricia seguirá
creciendo mas y mas.
Cuando ustedes se dirigen a
Dios y piden cosas materiales, es como ir al árbol
de los
deseos pidiendo café molido. Un día, una mujer
le dijo a su marido que
su
madre y su suegro venían a
su casa, así
que le encargó que buscara un buen café. Fue a todas los
negocios pero estaban cerrados.
Tenía temor de volver a
casa sin el café. No quería
hacer que su esposa
se
moleste. Entonces,
para resolver su problema, él oró al Señor
diciendo: "Si no puedo
conseguir el café molido, mi esposa se pondrá
muy
molesta conmigo.
¿Qué otro problema
mas grande podría haber
para mí?" Mira, cuando hay un
problema se piensa en
Dios. Siguió rezando
sentado.
Entonces vio que un
gran sabio pasaba por allí.
El sabio preguntó
el caballero, "¿Por qué
estás orando? ¿Cuál es
el problema?" El le
explicó: "Mi esposa me pidió café molido, pero todas
las
tiendas están cerradas.
No
sé qué será de
mí si vuelvo a casa sin el café molido." El sabio dijo: "Mi querido,
yo entiendo tu problema. Una buena esposa es la vida (life).
Una
mala esposa es un cuchillo (knife).
A causa de esto desarrollé vairagya. No me convertí en un
sanyasi por amor a Dios, sino para el
desapego a este tipo de ambiciones mundanas
". El ermitaño le dijo al
marido que era muy afortunado
ya que se encontraba sentado bajo el árbol Kalpavriksha
, el árbol de los
deseos. "Cualquier cosa que
desees y le pidas
al Kalpavriksha,
te lo dará." El hombre
estaba muy feliz.
El
marido le pidió al árbol
que si
el era realmente el Árbol Kalpavriksha, que
por favor le diera
1 kg de café molido.
Inmediatamente 1 kg de café molido
cayeron en sus manos y
él se puso muy alegre. Así es
la situación
actual del hombre.
La personas se
acercan a Dios y no le piden Dios, piden sólo
el mundo.
Cuando consigues a Dios mismo
¿no consigues acaso a todo el
mundo? Habiendo ganado la proximidad
de Dios que te
puede conceder todo, y simplemente
pedir por deseos mundanos, eso no es correcto. No estamos realizando
este Yagna para fines egoístas.
Con el deseo por el bienestar
de todos los seres de todos los mundos
es que
realizamos este Yagna. Las personas se involucran en
todo tipo de adoraciones
a los dioses con fines egoístas.
Pero muy raramente encontrarás
personas que aspiran a alcanzar el bienestar mundial.
La
paz
ha desaparecido, la Verdad ha desaparecido y el temor generado por
las armas va en aumento.
La causa de esta tragedia es la codicia y el egoísmo. Esta
que
les estoy diciendo, es la Verdad. La gente en general ora por su propio egoísmo, ellos
no
oran por todos. Todos
ellos son bhogis. Un yogui es aquel que
reza por todos. Él sabe que todo el mundo es Dios. Él no tiene ningún
sentimiento de diferencia entre él y los
demás. Hay espacio
tanto dentro una vasija como fuera de la vasija, tu puedes pensar
que son diferentes. Cuando la vasija
del egoísmo se rompe ambos
espacios se convierten
en uno. Un
yogui reza por el bienestar
de
todos, porque él
sabe que le pertenecen a él, que son uno con él.
¿Cuál es la diferencia entre Kali
Yuga y Sathya Yuga? Kali Yuga está lleno de egoísmo. El Sathya Yuga
es el tiempo de lo desinteresado.
Le
oran a Dios para que
los conduzca de la falsedad
a la Verdad. La mayor mentira
es pensar que este
cuerpo y el egoísmo
son la Verdad. Cuando tu oras por todos,
eso es Sathya Yuga. Asath significa
Kali Yuga. Sat significa Sathya Yuga. Cuando te deshaces de
la conciencia del cuerpo y al alcanzas la conciencia Divina, allí entonces
termina el Kali Yuga y comienza
el Sathya Yuga.
El cambio del
egoísmo al altruismo está mutando el Kali Yuga haciá
el Sathya Yuga. Cuando todos se reúnan
y realicen este Yagna, con alabanzas
a Dios y a todos los
seres de todos los mundos
para que sean felices, será
cuando el Kali Yuga llegue a
su fín.
¿Dónde está la felicidad? La felicidad no está en los placeres mundanos.
Son sólo placeres, no felicidad.
La felicidad es unión
con Dios. La verdadera felicidad
se produce cuando todos alcanzan su naturaleza
divina y obtienen bienaventuranza.
Es por
eso
que estamos llevando a cabo este
Yagna. Todos ustedes vengan
y participen con amplitud mental
y disfruten de la bienaventuranza divina.
Traducción: Charlie Perez
Lean
Notas del D.D.
del Dia 2 del A.R.M.Y. – Miercoles 14 de Octubre de 2015
♥ OM Sri Sai Ram. Mientras oramos a Bhagavan para que nos conceda
Su mensaje Divino, hoy lo percibo sentado en
la silla
con una túnica color ocre. Repito lo que Él habla.
Uno puede alcanzar
conocimiento completo sobre muchos temas
y conquistar
a la
audiencia mientras está
disertando. Uno puede ser un gran
guerrero luchando batallas y ganándolas. Uno puede nacer
como un rey y gobernar sobre
reinos.
Uno puede dar
1000 millones de rupias en caridad.
Uno puede contar 1000 estrellas
en el cielo. Uno puede también
nombrar a todas las especies
vivas. Uno puede incluso
ir a la luna. Pero puede alguien controlar
su mente
y los sentidos, llegar a ser totalmente desinteresado y permanecer dichoso en si
mismo?
¡Encarnaciones del Amor Divino. El hombre es capaz de, hasta cierto punto, conquistar
las cosas externas. Incluso el hombre ha puesto su pie en
la luna. Pero es él capaz de
ir al menos una pulgada
dentro de sí mismo. ¡No No es posible para él.
Sin saber la verdad,
todo el tiempo va hacia
el exterior para conquistar cosas en
el mundo
que son absolutamente
temporales. Pero el nunca
investiga lo que es permanente.
Huye de las malas compañías. Busca la buena compañía. Todo el tiempo
discrimina entre
lo que es permanente y lo
que
es temporal. Día
y noche involúcrate en actividades nobles y sagradas. Renunciando a las cosas que
son eternas y permanentes, el hombre está usando
todo el tiempo todas sus energías para ir tras las cosas del mundo
exterior que son transitorios y temporales.
¿Cuál es la causa
de este tipo
de ignorancia total? La causa raíz de toda
la ignorancia es la conciencia del cuerpo. Cuando piensa
que él es el cuerpo y la mente, queda
sometido a la miseria de las
cosas en el mundo externo. El hombre ha nacido
en el mundo llorando.
Incluso cuando se va del mundo, se va
a llorando. Todo el tiempo está
de
duelo y nunca disfrutando. Cuando nace
se hace la pregunta, Koham? ¿Quién soy yo? Cuando
escuchas el grito de los
bebés recién nacidos, están
llorando ¿Quién soy yo? El bebé nace
con la pregunta ¿Quién
soy yo? Los padres
les dicen a sus hijos que son
fulano de tal
y que ellos son sus
padres. No les dicen que son
lo que
ya está liberado, y que todo
el tiempo son la personificación de la Bienaventuranza y la Pureza. Todo el tiempo se le dice al niño que el es este cuerpo, que esta
es su familia y todo tipo de falsedades, haciéndole
creer que esas son
las verdades. El niño
oye estas falsedades tantas
veces que también termina pensando, que estas mentiras
son la verdad. Dios le está advirtiendo al hombre todo
el tiempo a través
de su inhalación y exhalación.
Dios está dando la respuesta a la pregunta: ¿Quién
soy yo? diciéndole
Soham - Yo
soy Él . Koham significa
¿Quién soy yo? Soham significa Yo soy Él .
Se dice que la sabiduría
misma es Dios. Este mundo en sí es Atma. Tattwamasi,
Tu eres Eso Aham Brahmasmi, Yo soy Dios
En los Vedas estas grandes
declaraciones se conocen
como los Mahavakyas. Ustedes no
les dicen a sus hijos estas grandes
declaraciones. En lugar
de ello
les dicen que son el cuerpo, este
es tu nombre, tu perteneces
a esta familia y esto es lo que tienes
que lograr en el mundo. Al
decirle estas falsedades están echando
a perder sus mentes. El niño nace absolutamente
puro y sagrado, pero ustedes, hacen que
los niños
sean profanos e impuros
por hablar todas estas falsedades. La verdad es que
tu no eres el cuerpo, ¡el
cuerpo es tuyo Tu no eres la mente,
la mente
es tuya Tu eres el Atma. En los
Vedas ellos declaran, Yo soy
el Atma . Incluso
en inglés se puede decir
Yo soy
Atma, Yo soy el Atma .
Sea cual sea el idioma que hables,
la Verdad es una
y la misma. Desde el
momento en que
se identifican
con el cuerpo y los sentidos,
están perdiendo vidas siempre creyendo
en la falsedad.
Hay una historia
sencilla en los Upanishads. Un cachorro
de león, al nacer, fue separado de su
madre. Estaba vagando alrededor
en un bosque. Finalmente encontró
un rebaño
de
ovejas y comenzó a vivir con
ellas. Aunque era un león, y porque
estaba en compañía de las ovejas, este cachorro
de león
empezó a comportarse como una oveja.
Las ovejas están siempre llenas
de
miedo, y debido a esto,
se mueven
siempre en grupo. Un día,
cuando este cachorro
de león se trasladaba con las ovejas, se oyó el rugido de un león. Cuando
las ovejas oyeron el rugido del
león comenzaron a correr.
El cachorro de león tenía curiosidad
por
saber de dónde venía ese rugido. Nunca había oído una voz tan
increiblemente maravillosa.
Pensó para sí, Debo
saber de donde está viniendo ese
rugido. Por
lo tanto corrió
en dirección contraria
de las ovejas. La oveja tenía
un líder.
El líder de las ovejas llamó el cachorro
de león y le preguntó:
¿A dónde
vas? El león respondió: Nunca había escuchado
un rugido tan maravilloso.
Quiero saber de dónde está viniendo.
Ese es el rugido
de un león Tu no debes
ir allí.
Es peligroso para ti.
Vuelve con nosotros. El cachorro
de león dijo: Yo no voy a ir contigo. Quiero saber el origen
de este ruido.
El
cachorro se dirigió hacia la dirección opuesta. Las ovejas dejaron al cachorro
de león librado a su suerte. Después
de un
rato, el cachorro de león vio al león. Ese gran león miró al cachorro de león
y se
sorprendió al verlo allí.
¿Qué estás haciendo
con las ovejas?
Yo también soy un cordero. Me estoy trasladando
con las ovejas. El león dijo:
Tu eres un
cachorro de león
Yo balo como una oveja
y como como una oveja.
Yo también
soy una oveja . El
león le dijo entonces: Es por la compañía
de las ovejas que te estás
confundiendo a tí mismo con una oveja.
Dime con quién andas y te diré
quién eres. Si andas
en compañía de tontos, puedes
convertirte también en un tonto.
Por lo tanto, deberías estar
en compañía de estudiosos
y personas
buenas y sagradas. Es por eso que debes
alejarte de las malas compañías
y buscar las buenas compañías. A partir de las
buenas compañías, consigues
el desapego. Cuando el
gran león se reunió con
el cachorro, el león
le dijo:
Tú
también eres un león. Porque tú no
te
ves a tí mismo,
no eres capaz de
darte cuenta de lo que
eres. El gran león llevó al cachorro hasta un
río y le mostró su forma. El cachorro de león vio
su propio reflejo en el agua clara y
se sorprendió. Con un poco
de esfuerzo
el cachorro pudo también rugir.
El
cachorro de león se
dio cuenta de que realmente,
el era un león y no
una oveja. Porque ustedes creen que son el cuerpo,
siguen haciendo todo por el
bien del cuerpo. En tal situación,
Dios se manifiesta como un avatar o
una encarnación, como un león,
y les recuerda a los seres humanos que también
son divinos.
Sólo hay un Atma y
reside en los corazones
de todos los seres. Todo
este mundo está envuelto en Dios.
Todo lo que
ven y hacen es Divino,
eso es lo que enseña la encarnación Divina.
Así
como es el sentimiento, así es lo qué sucede.
Si piensas que eres polvo, polvo eres. Si
piensas que eres
Dios, Dios eres. Cuando el polvo entra en la potabilizadora de agua, se
hunde. No puede subir. Pero el polvo en compañía
del viento va hacia
arriba. Cuando ustedes están en
buena compañía, tienen también buenos pensamientos.
Así entonces, el ABC
de la vida es ( Avoid Bad
Company) Evita Malas Compañías y (Always Be Careful,)Se Siempre
Precavido. Si ustedes
son siempre cuidadosos, siempre estarán alegres.
Por lo tanto, la buena compañía es importante. He organizado
una gran
función de manera
que
todos ustedes estarán en buena compañía. De la buena compañía
ustedes pueden desarrollar el desapego. A través del
desapego, ustedes renuncian a todas las ataduras del
mundo. Cuando renuncien a todas las ataduras
del mundo, van a tener una mente
estable. A partir de
allí, ustedes obtendrán
la liberación. Pero queridos
míos, simplemente renunciar
a las malas compañías no es suficiente. No es suficiente si ustedes simplemente
escuchan y tienen una
buena compañía. Es necesario que ustedes contemplen lo que
han
oído. Su contemplación
no es suficiente. También deben practicar y experimentar. Si no lo practican, es inútil. Siempre les he estado diciendo que son
la encarnación de Dios.
Tu eres la encarnación
del amor, Tú eres la
encarnación de la Paz. Sólo
cuando desarrolles amor
a Dios, podrás controlar tu cuerpo y los sentidos.
En un
satsang, un hombre exponía
el Bhagavantham. Todas las
personas, estaban muy encantadas escuchando las
historias. Una anciana estaba derramando
lágrimas. Viendo las lágrimas
de esta anciana, al hombre que
estaba exponiendo el Bhagavantham
estaba muy feliz.
Él vio
a la anciana llorando y pensó que
era una gran devota que estaba derramando lágrimas
de alegría
al escuchar
su exposición del Bhagavantham. En aquellos días,
los libros eran diferentes. El Bhagavantham fue escrito en
hojas de palma y cosido con hilo negro. Este
Bhagavata se dirigió a la anciana y le
preguntó por sus lágrimas de alegría por el Bhagavantham. Esta anciana dijo:
Maestro, yo
no sé lo que es
el Bhagavantham, o las historias de Bhagavantham. He perdido
a mi marido hace poco. Cuando vi
el hilo negro en las hojas de palma recordé
el hilo
negro en la cintura de mi marido. Es por
eso que estoy llorando .
¿Cuál es el utilidad de ir a esos
satsangs?. Satsang significa no sólo escuchar y olvidar lo que han
escuchado, es necesario contemplar
y practicar lo que se
escucha. Comenzando con una buena compañía,
podemos alcanzar el destino
final de la liberación. Cuando cambien su
compañía, sus pensamientos también
cambiarán. Ya se
trate de Ati Rudra Maha Yagna, Navarathri Homa o Durga
Puja, todos ellos son los responsables de otorgarles a ustedes satsang
o buena compañía, no hay ningún otro
propósito. Todos los cinco
sentido deben
sumergirse en el programa.
Cuando los cinco sentidos estén enfocados
en este programa, también
conseguirán fusionarse en la Divinidad.
1.
El
Oido: tu estás escuchando
los sonidos del canto y recitación de los Vedas.
2.
El Tacto:
las
clases de ofrendas que pones en el fuego
o haciendo postraciones, todo
esto conduce al sentido del
tacto
3. La Vista: mirar a un Yagna
tan hermoso, es
en si la visión.
4.
El
gusto y la Lengua: disfrutar del sabor de Bhakti Rasa
(gusto), no sólo del prasad
que te dan, y bebiendo el néctar
de la devoción.
5.
El
Olfato: fragancia. La fragancia que surge del Yagna se
introduce en nuestro
cuerpo y purifica nuestra
mente y cuerpo.
Es mi propósito, cuando vienen
a un yagna, que todos los sentidos se
purifiquen y se santifiquen mientras toda la
atención se
centra en la Divinidad. Por lo tanto, ustedes
vienen aquí para disfrutar
de la presencia del yagna pero mantienen su mente
en otro lugar,
eso no es correcto. Donde quiera que el cuerpo
esté, allí también debe estar la
mente y el corazón,
eso es concentración. A partir de
la
concentración deben ir a la contemplación.
Por último vamos de la contemplación a la meditación. Cuando obtengan una mente firme
y purificada,
sólo entonces podrán ver
a Dios. Donde el agua es clara
y estable, pueden ver su reflejo muy bien. Pero en el agua sucia en
movimiento, no se puede ver nada. El gran
león tomó al cachorro y le mostró su propio reflejo
en las aguas claras, y así se dio cuenta
de la verdad. La mente es como
el agua.
Cuando la mente está estable y pura,
incluso el cielo se refleja en ella. sólo en ese reflejo puedes darte
cuenta de que no eres
este cuerpo. Tú eres
Atma. Debido a los deseos mundanos
las aguas están siendo
contaminadas. El cuerpo también se está
moviendo de aquí para allá
y así la mente se vuelve
voluble, tú no puedes ver
tu propio reflejo. En las aguas turbias, que siempre están en movimiento,
tú
no puedes ver tu propio reflejo.
Todo el mundo me pide
todo el tiempo que
les otorgue la posibilidad de verme y hablar
conmigo. ¿Cuanto esfuerzo están poniendo
para conseguir su deseo? De la
misma manera como el cielo se refleja en
las aguas puras y estables,
Dios se refleja en una mente pura y constante. El mundo entero
puede estar allí, pero una persona ciega
no puede ver nada. Debido a
los deseos mundanos
la mente se vuelve
ciega. Una mente dual
se convierte
en
medio ciega. Si quieres al mundo y a Dios a la vez,
eso es imposible. Cuando alguien
como Prahlada oró a Dios Quiero
sólo a Dios obtuvo al
mundo también. Si conseguimos
a Dios, es suficiente. Dios es
el objeto. Dios es real.
El mundo es su sombra. Dependiendo de la posición
del sol, la sombra
disminuye o crece, pero
el objeto
sigue siendo el mismo. Sometido a las limitaciones
del espacio, tiempo y causalidad,
el mundo sigue cambiando todo el tiempo.
Sólo Dios es eterno
y permanente.
Supongamos que yo vengo
aquí y llamo a toda la gente
a escuchar mi discurso.
¿Cuántas personas vendrán? Cuando realizamos el Ati Rudra
Maha Yagna, la gente quiere
ver y disfrutar. Estamos haciendo
este Ati Rudra Maha Yagna
para deshacernos de esta miseria.
La conciencia corporal es la responsable de los
apegos. Estamos
organizando este programa para que puedan
deshacerse del apego
y desarrollar devoción. El apego a Dios
es bueno. El apego al mundo no es
bueno. Aquel que destruye esta miseria es Rudram. ¿Dónde está esta miseria?
Está en nuestro apego. El apego es el responsable de todos nuestros
dolores. La mente tiende a
estar atada a una u otra cosa. Si la mente
se ata al mundo, no puede
conseguir unirse a Dios. Cuando tu mente este llena de Dios no tendrás conciencia del cuerpo. Cuando
tienes conciencia del cuerpo,
no puedes
tener conciencia Divina.
Todos ustedes se han reunido
aquí con el fin de
aprender el arte de como controlar el cuerpo
y los sentidos y conseguir
una mente firme y pura.
En una mente
pura y constante, Dios se manifestará. Ofrecer todo tu egoísmo y
tus deseos al fuego sagrado
y desarrollar
devoción, ese es el objetivo
de este
Yagna. Hay once Rudras, 10
sentidos y 1 mente. Tienen que ofrecer
todos estos a los fuegos
sagrados del Ati Rudra Maha Yagna. Sólo entonces podrán
deshacerse de la conciencia
del cuerpo y desarrollar la conciencia Divina. Todos
deben aprovechar esta oportunidad
y obtener Bienaventuranza.
Mis bendiciones están ahí generosamente para todos. Incluso para la organización de este Yagna, una familia ha sacrificado tanto, ellos están
vendiendo sus propiedades. Hay que entender el carácter
sagrado y la pureza de esta acción.
Ellos no quieren propiedades
(properties), quieren
sólo lazos apropiados (proper ties) Ellos están haciendo todo
esto para desarrollar
la relación correcta con Dios.
La hija del sacerdote principal de este
Yagna, está siendo
sometida a una cirugía
del corazón. Incluso
los cirujanos están expectantes debido a la presión arterial.
Se trata
de una
cirugía de by-pass. Ahora, lo
que he hecho, es passar la cirugía en sí
(aplausos). Debido a lo sagrado
que el ha hecho, y el mérito que
se ha ganado, su
hija va a obtener
una buena salud. Debido
al sacrificio que ha hecho,
él conseguirá Yoga, la
unión con Dios. La felicidad es la unión
con Dios. Debido al servicio y el
sacrificio, sin duda el Yagna encontrará
su realización.
Están participando en este Yagna
y deben saber
que son muy afortunados. Tienen que
darse cuenta de que el que está
haciendo esta ofrenda es Brahma, el fuego sacrificial
es Brahma, el que
disfruta de esto también es Brahma,
todo es Dios.
Llevo este discurso
a su fin, bendiciéndolos a todos ustedes para que se
den cuenta de que
sólo Dios es la Verdad
eterna y este mundo es
una ilusión, y que obtengan
bienaventuranza divina.
Traducción: Charlie
Perez Lean
Exención de responsabilidad: Por favor recuerda
que estas son notas apuntadas
, "pequeños bocadillos saludables" del discurso
dado por Sukshma BABA. Estas no son
transcripciones palabra
por palabra, o el discurso completo. Disfruta de
estos humildes apuntes.
APUNTES DEL DISCURSO DIVINO ATI RUDRA MAHA YAGNA - DÍA 4 VIERNES, 16 DE OCTUBRE DE 2015
Om Sai Ram. Mientras todos rezamos a Bhagavan
para que dé Su mensaje
divino, Lo percibo sentado en esta silla, vistiendo túnica naranja. Repito lo que Él dice.
Esta sagrada tierra de Bharat ha dado nacimiento a muchos
grandes hombres y mujeres,
quienes han ganado fama mundial. Esta tierra de Bharat
es el campo de batalla
donde los héroes
occidentales fueron expulsados por nuestros
líderes indios. Esta tierra de Bharat
es una tierra de gran erudición y también
habilidad en música, literatura y bellas
artes. Habiendo nacido en este gran país, oh, mis devotos y niños, es responsabilidad de ustedes
promover y custodiar
el tesoro y la riqueza
del Dharma de este gran país.
Encarnaciones del Amor, devotos, estudiantes, muchachos y
muchachas. Para cualquier ser humano resulta muy difícil
obtener tres cosas que conducen
a lograr la Gracia
Divina. La primera
es el nacimiento humano. La segunda es el deseo de liberación. La tercera es la compañía
de almas que hayan concenciado al Uno Mismo, o de sabios. Es una gran oportunidad para ustedes haber nacido como seres humanos, entre las 840.000
especies de vida de esta Tierra.
No es suficiente con haber nacido como seres humanos. Es esencial que nos conduzcamos como seres humanos.
La gran meta de la vida humana no es más que el desarrollar la aspiración por la liberación: nada más. El recto camino del dharma es el camino a lo largo del cual ustedes
aspiran a tomar conciencia de Dios. Hay cuatro
metas para la vida humana:
Dharma, la recta conducta; Artha, ganar dinero y riqueza;
Kama, satisfacer los deseos físicos, y Moksha, la liberación. Lo que esto significa en realidad, es que ustedes
tienen que ganar dinero
a través de medios justos, y luego utilizarlo para avanzar por el camino espiritual y alcanzar
la liberación. Esa es la verdadera
vida humana.
Es un gran error pensar que obtendrán
la liberación sólo después de abandonar
este cuerpo físico. Aún mientras
viven, si pueden
abandonar el apego a este mundo y a los deseos
mundanos, eso es liberación. Si tienen
la posibilidad de que en sus corazones surja el deseo por la liberación, deben saber que es una gran fortuna que les ha sido conferida. Aunque hayan tenido el nacimiento humano y también
hayan desarrollado el deseo por la liberación, suponiendo que no logran la guía ni la compañía
de una gran alma, esa vida se hará inútil.
Cuando hagan buen uso de la oportunidad de estar con almas grandes
y nobles, y aprender las lecciones que ellas enseñan,
sus vidas hallarán consumación.
Ustedes tienen otra gran fortuna que se les ha conferido. Aparte de haber tenido el nacimiento humano, y aparte
de haber desarrollado el deseo por la liberación, y aparte
de haber alcanzado
la compañía de Dios mismo, la gran fortuna
es que hayan nacido
en esta sagrada tierra de Bharat. Esta es una tierra
divina, sagrada y gloriosa.
Una tierra en la cual pueden
lograr la meta suprema.
Hasta las grandes encarnaciones divinas nacen de la matriz de esta gran madre Bharat,
no en ninguna
otra parte. Bharat significa una persona
con el correcto sentimiento de devoción, y también
la correcta melodía y el correcto
ritmo. Ustedes adoran a Dios, y ganan experiencia divina. ¿Quién es un Bharatiya? Es alguien
que obtiene de Dios gran alegría y
bienaventuranza. No es cualidad propia
de un indio, alguien nacido en la sagrada tierra de Bharat, limitarse a efectuar
el esfuerzo de lograr
riqueza mundana, atesorar placeres y medios
con los cuales lograr esos placeres, y también
renombre y fama. Es muy lamentable que ustedes nazcan como indios pero no se comporten como indios. Un indio es alguien que se deleita
solamente en Dios. Mis queridos hijos,
ustedes son muy, pero muy afortunados por haber nacido
en esta gran tierra de Bharat,
por haber desarrollado el deseo de liberación y también
por haber ganado
la divina presencia de Dios mismo.
No deben perder nunca esta oportunidad. Habiendo obtenido la gracia de Sai, ¡no la pierdan! Hagan buen uso de ella. Una vez que la pierdan,
no la obtendrán nunca más. El primer deber de ustedes
es asegurarse de hacer buen uso de la oportunidad que se les ha dado.
Gran cantidad de niños son inscriptos en nuestras instituciones educativas. No es suficiente con que un niño o una niña tengan el deseo de ser estudiantes. Necesitan también la institución educativa adecuada. Aparte de la adecuada
institución, necesitan el tipo adecuado de maestros.
Estas tres cosas son el nacimiento humano, el deseo de liberación y la compañía
de almas grandes.
Hoy, en este país de Bharat, todas las instituciones educativas tienen que convertirse en mandires
de Saraswathi. Si preguntan a cualquier
estudiante «¿Qué haces?», responderá
«Compro educación». No dice «Estudio educación». Ese muchacho, después de haber comprado
educación mediante su dinero,
una vez que ha sido educado,
¿qué hace con su educación? Sólo venderá lo que ha comprado. Nada más que eso. Cuando un muchacho
o una chica compran su educación
desembolsando 10.000 rupias,
el único deseo que tendrán
será el de ganar decenas de miles de rupias. No pensarán
nunca en el bienestar del mundo, ni en el servicio a la sociedad.
¿De qué sirve obtener ese tipo de educación
que les conduce sólo a la lógica
y las discusiones, una educación
que no les otorga una buena sabiduría? ¿De qué sirve aprender
una educación que finalmente les conduce a la muerte?
El tipo de educación
que deben aprender
es aquel que les conducirá
a la inmortalidad.
Narayan Bhatt no tenía ningún deseo. Tenía sólo oración. En un deseo está el sentimiento de
«yo» y «mío». En una plegaria,
el sentimiento es sólo de «tú» y «nosotros». Él siempre decía:
«Que se haga la voluntad
de Dios y no la mía». Hoy, las instituciones educativas que se están creando rápidamente, en su nombre y en el de Swami,
se deben a las oraciones elevadas
por Narayan Bhatt.
Bhagiratha rezó para que el Ganges
celestial, el Ganges de los cielos,
bajara a la Tierra para saciar la sed de la gente. Esa gracia le fue otorgada
por el Señor Ishwara.
El mismo Ishwara recibió al sagrado Ganges en su cabello enmarañado. Debido a la desinteresada oración de Bhagiratha, Ishwara mismo recibió al Ganges en su enmarañado cabello.
De la misma manera,
debido a las desinteresadas oraciones de Narayan
Bhatt, hoy Dios mismo ha tomado sobre Sí el cumplimiento del deseo de Narayan
Bhatt. Si bien hay en
el mundo millones
y millones de personas, ¿cuántas de ellas rezan desinteresadamente por las demás? Tal vez una o dos personas, no toda la gente. Narayan
Bhatt, con su gran plegaria
por el bienestar
del mundo, ofreció toda su riqueza
y propiedades a los pies de loto de Dios. Ahora ellas hallan
su culminación, por la Gracia Divina. Él no guardó para sí ni una sola rupia.
Pensaba que si se guardaba aunque fuera una sola rupia, no se ganaría
la Gracia Divina,
y que si conservaba una sola rupia demostraba que no tenía fe en Dios. Pensaba
así: «Él me dará todo, y cuidará
de mí. Dios cuida de una creación
tan vasta, ¿acaso no me cuidará a mí?». Para atravesar el mar de Samsara, ustedes
no pueden hacerlo
mediante austeridades, no pueden
hacerlo por ir en peregrinación, ni por estudiar las escrituras. Sólo pueden lograr la liberación
mediante el servicio a almas nobles.
Los Yagnas son parte de nuestra
cultura de la India. Por eso llevamos
a cabo este Yagna. El Yagna tiene también
otro nombre: sacrificio. Un auténtico yagna está lleno de sacrificio. Aún si no tienen
el fuego sacrificial, es suficiente con que tengan en la mente un pensamiento desinteresado. No hay sacrificio más grande
que ofrendar sus propios
cuerpos, mentes y almas al servicio
de la sociedad.
El sacrificio no es abandonar
esposa e hijos y retirarse a la selva. El verdadero sacrificio es sacrificar el egoísmo de sus propias mentes. Eso se convierte en Yoga.
Hoy
no les diré muchas cosas debido a la falta de tiempo, pero lo que les he dicho tienen que comprenderlo, contemplar en ello y practicarlo. Eso es suficiente para Mí. He dado discursos
durante 85 años. Pero ¿cuánta gente ha absorbido las enseñanzas de Swami y ha demostrado esas enseñanzas en sus propias vidas? Por eso, quisiera
decirles que escuchar
no es suficiente. Deben contemplar en Mis enseñanzas, y practicarlas en sus vidas. De lo contrario
ellas serán intútiles, como el sostener
un colador para recoger
el agua que cae. Finalizo
Mi discurso bendiciéndolos a todos para que limpien el recipiente de sus corazones
y lo llenen
de sentimientos puros y sagrados,
y lleven una vida muy noble.
DESCARGO DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que estos son apuntes tomados apresuradamente, pequeños refrigerios que nos ayuden a actuar como Dios (ser Dios), del discurso
pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli. Esto NO es el discurso
completo, palabra por palabra.
Tampoco estos apuntes
transmiten el sentimiento divino o energía divina que en esos momentos fluye en abundancia. Si ustedes
desean la energía divina palabra por palabra,
de corazón a corazón,
diríjanse a su propio interior, o asistan
a estos discursos. Disfruten de estos humildes
apuntes.
Ati Rudra Maha Yajna día
5:
Notas del Discurso Divino
del sábado 17 de Octubre
2015
♥ Om Sri Sai Ram. Mientras le
oramos a Bhagavan
para que dé Su mensaje, en esta tarde muy auspiciosa, lo percibo sentado
vistiendo una túnica
amarilla y repito
lo que Él dice.
Encarnaciones del Amor Divino. Cada persona
tiene seis parientes. La Verdad es la madre. La Sabiduría es el padre. La Rectitud es el hermano. La Compasión es el amigo. La Paz es la
Hermana. El Perdón es el hijo. Éstos son los seis parientes
de cada
persona. Todo el que nace en este mundo lo hace en una familia.
En la familia hay muchos parientes, como el
padre, la madre, la esposa, los hijos, los hermanos
y las
hermanas. Sin embargo,
todas estas relaciones duran sólo mientras
el cuerpo está allí. En cuanto uno pierde el cuerpo
también pierde todas las relaciones. Entonces,
¿quién es la esposa,
el padre, la madre o el hijo? Antes
de casarse, no tienen ningún conocimiento acerca de quién es la muchacha con la que van a casarse,
lo único que saben es que ella es la hija de alguien. Ustedes ni siquiera piensan que ella es su esposa. En cuanto se
casan, disfrutan de toda la felicidad de ella y también comparten su
carga de aflicción. Antes del casamiento, si la muchacha tiene
fiebre, ustedes no se inquietan por ello
y simplemente piensan
que alguien tiene fiebre. Una vez que se casan, incluso antes de preguntarle a ella, ustedes
van de aquí para allá buscando
un médico que les dé algún medicamento para su esposa. Antes del casamiento, ¿quién es ella y quiénes son ustedes? Son solamente seres humanos separados. La atadura viene debido al matrimonio. Cuando ustedes dejan el cuerpo no hay ni esposa ni esposo.
Ustedes nacen una y otra vez. Mueren una y otra vez. Viven una y otra vez en el vientre de su madre. Por lo tanto, todas las relaciones
que desarrollan en esta tierra son sólo ataduras,
no son relaciones reales. Sin embargo,
hay una sola relación verdadera, que es la relación
con el Atma. Hay solo un Atma que es el morador
interno de todos los seres. Solo un Dios mora en los corazones de todos.
Sólo cuando vivan para Dios podrán
saber que todos son sus hermanos
y hermanas. Cuando suben al escenario, se dirigen a todos como hermanos y hermanas.
Ustedes solo lo dicen. ¿Están experimentando o comportándose de ese modo en sus vidas? Ustedes dicen muchas cosas, ¿Las ponen en práctica? Todas estas cosas son una clase de estrechez mental. Para las personas de amplitud
mental, el mundo entero es
su familia. La verdadera
devoción es pensar
que todos en el mundo les pertenecen. A quienquiera que saludan están saludando a Dios mismo. Deben saber que a quienquiera que ridiculizan están ridiculizando a Dios mismo. La verdadera
relación debe ser con Dios, que es el morador en el corazón de cada uno. Todas las demás relaciones son una clase de atadura.
Una vez vivió una pareja que se amaba muy intensamente. El esposo tenia este sentimiento: “Por el bien de mi esposa,
estoy dispuesto a dar mi vida”. La esposa era muy leal al esposo y estaba dispuesta a hacer cualquier
cosa por él. Ellos vivían su vida familiar con ese amor y afecto mutuo. Un día, un alma muy noble llegó a la aldea. Toda la gente de la aldea se unió al satsang y la pareja también fue allí. En ese satsang, el alma noble enseñó que la vida, la juventud, la riqueza,
la esposa y los hijos son temporarios. Sólo la Verdad y el buen nombre son permanentes. Este mundo es llamado Jagat porque todo viene y se va. Por lo tanto, todas las relaciones que uno desarrolla con los demás son temporarias, no son permanentes. Sin embargo,
a este esposo no le gustaron
las palabras del Mahatma.
Él dijo: “¡Mi esposa está dispuesta
a hacer cualquier cosa por mí! Es un error decir eso de nuestra relación. Tenemos una relación muy profunda de amor y compañerismo. No es solo apego”. Como él discutía de este modo, el santo lo hizo subir al escenario. Lo llamó aparte y le habló por separado. “Si quieres conocer la Verdad simplemente haz esto que te digo. Simula estar muerto. Te enseñaré un mantra que te hará parecer muerto.
Podrás escuchar todo lo que esté ocurriendo a tu alrededor. Es un estado de meditación. Entonces comprenderás la verdad”.
Él le dio el mantra al esposo y lo envió de regreso a su hogar. En aquellos días las casas eran muy pequeñas.
Las casas eran pequeñas y las puertas lo eran aun más. La puerta era tan pequeña
que sólo una persona podía pasar por ella. Siempre era como un tráfico de una sola mano. No se podía entrar a la casa sin flexionar la cabeza. Este hombre vivía en una casa así de pequeña.
Entonces, él escenificó el drama de estar muerto. Quedó tendido en la cama pareciendo
estar muerto después de repetir el mantra. Entonces todas las personas se prepararon para llevar a cabo los ritos de cremación de este hombre. La esposa también derramaba lágrimas de pesar y se sentía muy afligida. Finalmente se decidió
que el cuerpo debía ser sacado de la casa. Como él se encontraba en un estado de meditación, el cuerpo se puso muy rígido y las piernas y las manos no pudieron
ser movidas. Entonces
ellos decidieron sacar el cuerpo afuera junto con la cama, pero la puerta era demasiado pequeña. Sin importar
lo mucho que lo intentaron, no pudieron sacar la cama por la puerta. Todos pensaron que lo mejor sería romper la puerta para sacar la cama con el
hombre que parecía estar muerto. Unos jóvenes comenzaron a romper la puerta. La esposa vino corriendo.
“¿Qué están haciendo?” Ellos dijeron:
“El cuerpo no puede ser sacado por esta puerta pequeña.
La estamos rompiendo
para poder sacarlo”. La esposa respondió: “¿Por qué quieren romper la puerta? ¡Él está muerto!
¡Córtenle las extremidades y sáquenlo!
Al menos podremos salvar la puerta”.
La meditación del hombre se interrumpió de inmediato. Se levantó y dijo: “Pensé que me amabas mucho, pero hoy sé cuánto me amas”. Entonces
él pensó que esa atadura familiar no era buena para él.
No les estoy diciendo
que todos sean así. Todas las relaciones mundanas son egoístas por naturaleza. Son las relaciones egoístas
de dar y tomar. Nadie quiere
vivir desinteresadamente. Sólo Dios es desinteresado. Todo el tiempo Él hace esfuerzos por hacerlos felices. Sin embargo, ustedes se preocupan
todo el tiempo sin pensar en Dios. Están convirtiendo sus vidas en una pira funeraria. Se esfuerzan mucho por obtener cosas temporarias. No hacen nada por obtener algo permanente. Nacer es una preocupación. Vivir en la tierra
es una preocupación. La vida familiar
es una preocupación. La riqueza es una clase de preocupación. La amistad es una clase
de preocupación. La muerte es una preocupación. La felicidad es una preocupación.
Todas las acciones conducen
a la preocupación. Las dificultades son una preocupación. Oh, mi querida gente, al menos a partir de ahora piensen en una preocupación que eliminará todas sus preocupaciones. Si se preocupan
por obtener la Gracia de Dios,
eso es suficiente. Cuando estén sumidos en la contemplación de Dios se librarán de todas las preocupaciones.
¿Quiénes son? ¿De dónde vinieron? ¿Hacia dónde van? ¿Cuál es el destino
de sus vidas? Solo cuando hayan indagado acerca de esta Verdad y hayan descubierto la Verdad serán muy felices. No hay felicidad comparable con la sabiduría. Cuando obtengan la verdadera
sabiduría de que ustedes son Dios mismo, que son el Atma, se librarán de todas las preocupaciones. Bienestar no significa
que tengan que esforzarse por su familia ganando dinero. Significa
que han hecho el esfuerzo para alcanzar la felicidad o bienaventuranza suprema. La felicidad es unión con Dios. La unión con Dios les proporcionará felicidad permanente. Hasta entonces sólo obtendrán
placer temporario. Así, tienen que renunciar a todo lo que es temporario
y hacer esfuerzos por obtener lo que es permanente: a Dios.
Bali nació en una familia
de demonios. Sin embargo, él sólo tenía los sentimientos de un gran devoto. Uno nace en una familia humana pero no desarrolla
esa clase de devoción. La vida de uno no se refleja en su linaje sino en sus acciones.
No alcanzarán la inmortalidad a través del dinero,
la progenie o la actividad.
Sólo la alcanzarán a través del sacrificio. Si son los hijos
de la inmortalidad, deberían saber dónde obtener la inmortalidad. ¡No a través de la acción, la progenie
o el dinero!
Sólo a través del sacrificio. Tienen que sacrificar su egoísmo,
su interés personal,
su ego y sus apegos.
Han venido aquí con las manos vacías. Morirán
con las manos vacías.
Querer obtener las cosas de este mundo que son muy temporarias es malgastar sus esfuerzos.
Mis queridos, todos ustedes deben tratar de cultivar una buena relación
con Dios, que es permanente. Todos ustedes son temporarios. El emperador Bali sacrificó el imperio mismo. Hasta el día de hoy se lo recuerda por su nobleza,
sacrificio y gran nombre.
Sólo dos cosas son permanentes: la Verdad y el buen nombre. Tienen que hacer esfuerzos por obtener un buen nombre.
Muchos estudiantes desean ser ingenieros o médicos.
Eso está bien. No hay nada malo en esos deseos. Depende de lo que hagan después
de convertirse en ingenieros o médicos.
Si se convierten
en ingenieros, deben esforzarse no sólo por llenar sus estómagos sino también
por servir a la sociedad.
Después de convertirse en médicos, no deben pensar sólo en ganar mucho dinero o un buen nombre y fama. Lo que es más importante es que se vuelvan buenas personas.
Todos los devotos sentados
aquí están disfrutando escuchando las historias
de Dios y una cantidad de charlas. Sin embargo, en segundo plano hay muchas personas
que están haciendo grandes esfuerzos para proporcionarles esta oportunidad. ¿Qué clase de personas son? Entre los voluntarios de Bangalore, hay muchos ingenieros, médicos, empresarios y abogados.
Viendo a estos voluntarios hacer servicio
ordinario, quizás ustedes piensen que son personas ordinarias. Todos los que corren de aquí para allá usando pañuelos
los están sirviendo
a ustedes con gran humildad
y obediencia. Todos ustedes son servidores y ninguno es un líder. Hasta Dios nace para servir a todos.
Dios se convierte
en una Encarnación Divina con el objetivo de amar y servir a todos.
Si Dios mismo se dedica
a actividades de servicio, ustedes
también deben dedicarse al servicio y hallar plenitud en sus vidas.
Para organizar un programa como éste necesitamos de los servicios de muchas personas. Necesitamos todo tipo de personas
tales como, cocineros, decoradores, sonidistas, iluminadores y conductores. ¡Para ofrecer
este programa maravilloso no basta con los purohits (sacerdotes)! Aun más grande
que el Yagna llevado
a cabo por los purohits, es el servicio realizado por los voluntarios. Todas estas personas están haciendo todo por amor a Swami. No hay egoísmo,
no hay ego, no hay apego en sus actividades. Todos ustedes vienen y se van de aquí. Quizás no sepan esto, por eso Yo les estoy diciendo
lo que está sucediendo
aquí en un segundo
plano. No estoy alabando a las personas. Ellas
no lo están haciendo
para obtener un buen nombre.
Ellos tienen un solo deseo:
satisfacer a Swami de todas las maneras
posibles. Hay muchos funcionarios que ocupan altos cargos. Ellos quieren hacer servicio. Ellos
no piden una licencia sino que hacen ambas cosas, su trabajo
de oficina y el servicio. Ellos están trabajando en sus hogares
toda la noche. No comen ni duermen. Podemos realizar este programa maravilloso debido a su buen servicio.
Tenemos que ofrecer nuestra gratitud a esas personas.
(Aplausos)
Todos ustedes deben volverse
servidores. Los verdaderos servidores son los verdaderos líderes. Aquel que practica es el verdadero
maestro. Por lo tanto, un verdadero servidor es un verdadero líder.
Cuando todos ustedes se vuelvan servidores, su ego y su arrogancia serán eliminados. A veces, cuando se dedican a las actividades de servicio, puede haber algunas diferencias de opinión. No son diferencias espirituales. Son diferencias en la actividad.
Los cinco dedos son diferentes en forma y tamaño.
Cuando todos ellos se juntan el trabajo tiene lugar. Sólo cuando trabajen en unidad
podrán lograr algo. Yo estoy llevando
a cabo estos programas
con el único objetivo de purificarlos y eliminar
su ego. Tienen que hacer servicio no sólo aquí sino también al regresar
a sus hogares.
Cuando alguien pide un vaso de agua aquí, ustedes corren a servirle agua. Por más altos funcionarios que sean, ustedes están haciendo el servicio de ofrecer agua. No obstante,
si al regresar
a sus hogares le ordenan a su esposa “Ve y tráeme un café, o ve y tráeme agua”, eso no es correcto. El servicio que realicen
aquí también deben realizarlo allí. De hecho, el servicio debe ser realizado en el hogar. Cuando hagan servicio en su hogar y les den el ejemplo
a sus hijos, ellos
también se unirán a las actividades de servicio. Sus hijos no aprenden de lo que ustedes
dicen. Aprenden de sus acciones. No se trata sólo de decir, tienen que practicar lo que dicen y desarrollar una buena imagen propia. Entonces todos los mirarán con admiración.
(Las luces se apagan por unos 30 segundos y se vuelven a encender)
Están apagando las luces.
Probablemente Yo tenga que terminar Mi discurso. (Risas) Hay personas a las que se les da un micrófono y no quieren dejarlo
más. (Risas) Ellas no dejan de hablar. Una vez ocurrió que alguien
estaba dando un discurso como ese. Todos se levantaron y se fueron.
Sólo una persona
permaneció sentada
allí. El orador estaba muy feliz. Al menos había una persona
que apreciaba lo que él estaba diciendo. Él le preguntó
al hombre: “Usted se ha quedado
incluso después
de que todos se fueron.
¿Qué ha entendido de mi charla?”. El hombre dijo: “No estoy aquí para escuchar su filosofía. ¡Todas estas
luces y la carpa me pertenecen! Sólo estoy esperando a que usted deje de hablar para poder desconectar los micrófonos
y guardar todo”. No queremos convertirnos en oradores de ese tipo. Sin embargo, todos los que hablaron
aquí hablaron muy bien. Sus palabras emanaron de sus corazones, no de sus labios. Ese es el lenguaje del corazón: un solo lenguaje.
Los estudiantes recorrieron todo el trayecto desde Alike para hacer su representación. La presenciaremos ahora y nos deleitaremos con ella.
EXENCIÓN DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden
que éstos son solo apuntes,
pequeños bocadillos saludables del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli, para ayudarnos a actuar
como Dios (SER DIOS).
Esto NO es el discurso
completo, palabra por palabra. Estos apuntes tampoco
transmiten el sentimiento divino o la energía divina
que fluyen en abundancia en ese momento. Si quieren recibir
esa Energía Divina,
palabra por palabra,
de Corazón a Corazón, vayan hacia su interior o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes.
Traducción: Mercedes
Wesley
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